Спасибо за ссылку Анхель.
«Лимон» продолжает писать о наших традициях и обычаях.
До сих пор мы рассматривали и обсуждали в основном обычаи и традиции, связанные с весельем и торжеством.
Но не только хорошее может происходить с человеком. К сожалению.
Сегодня мы рассматриваем одну из главных и серьезных тем, где, я думаю, тоже будет много обсуждений и, возможно, даже разногласий. Итак, наша тема: Похороны, какие обычаи там есть и как кыргызы провожают в последний путь?
Всё, что изложено в данной статье, написано опираясь на изученных фактах, по личному опыту и при непосредственном участии в этом не легком для любого человека процессе. Все слова и обычаи были подтверждены пожилыми, мудрыми и глубокоуважаемыми аксакалами.
Жизнь для кыргызов считается высшей ценностью. Раньше кыргызы при жизни старались совершать добрые дела, не обижать друг друга по пустякам, иметь большое потомство и много скота, породниться со знатными родом и известными, уважаемыми людьми.
У нас, у кыргызов, принято делить жизненные события, обстоятельства на «жакшылык» - празднества, и «жамандык» - горести, считается, что расстояние между ними как между бровями - «кабак», «каш»: «Жакшылык менен жамандык кабак каштын ортосундай» - говорят наши бабушки в случае чего. Именно поэтому они не пропускают ни те, ни другие мероприятия.
Ко всем жизненным ситуациям человек должен быть готовым прежде всего морально-психологически. У кыргызов в предсмертном состоянии каждый человек оставляет завещание «керез», которое нужно исполнить так, как того пожелал усопший. Это может быть что угодно. Например, если человек перед смертью завещал похоронить его рядом с его уже давно умершей женой или отцом, то так и надо делать. Обычно говорят «арбагы урат», если не исполнить последнее завещание погибшего, то дух усопшего будет недоволен и может даже отомстить.
Смерть близкого человека - большая трагедия семьи. Обычно смерть пожилых, то есть хорошо поживших людей (до 90-100 лет) в конце заканчивается чуть ли не тоем. А если умирает человек молодой или зрелого возраста, то близкие горюют вдвойне.
В древние времена, когда умирал молодой человек, через верхний остов юрты «тундук» выставляли шест с красным флагом, если человек средних лет — с черным флагом, если умирал старый человек, то выставляли с белым флагом. Это был ритуальный знак для прибывающих на похороны гостей. Сейчас техника уже до того дошла, что никакого флага и не требуется. Достаточно одного звонка и ты уже знаешь кто, где и как умер. У кыргызов оповещение о смерти «кабар айтуу» считается плохой вестью, обычно говорят «суук кабар», что тоже переводится как плохая весть. И нужно с осторожностью сообщать вести такого рода. Так как неизвестно, как отреагирует слушатель. Поэтому прежде чем говорить, лучше подумать кому и как сообщать, подготовить желательно человека заранее, поддержать и быть рядом в трудную минуту. Стоит отметить и то, что не все могут быть оповещателями. Почему? Потому что этого человека могут возненавидеть на всю жизнь. И не каждый осмелится на такой шаг.
Когда близкие чувствуют, что уже теряют человека, обычно приглашается молдо - он как бы благословляет и отпускает, это называется «молдо ыйман айтат». Затем тело погибшего омывается водой - «майрам сууга алынат», завязывают рот погибшему, чтобы он был закрыт. Также ставится юрта. Под телом погибшего стелят сырую землю или песок - «нымдуу жерге жаткызуу». Затем начинают плакать. На плачь собираются люди. В юрте, где находится тело покойного, могут находиться только лица женского пола. Женщины плачут в юрте, громко причитая - «кошок айтуу». Мужчины же плачут снаружи тоже возле юрты. Все в этот день должны быть в головном уборе. Мужчины в калпаке, тюбетейке, шляпе, кепке и т.д. Женщины в платках. Раньше, если в семье умирал муж, то жене расплетали волосы и ее родственники надевали ее во все черное. С этого момента она считалась вдовой. Жене покойного только на седьмой или сороковой день позволяли собирать волосы. Сейчас этого обряда нет.
Обычно, если несколько людей идут в качестве гостей в дом усопшего, мужчины идут впереди, а женщины за ними. Мужчины громко плачут - «окуруу» - со словами «Эсил кайран атаке (апаке, байке, эжеке, таяке и т.д.) эми кайдан коройун!», что в переводе по смыслу означает как ему плохо и он теперь не увидит покойного.
Все гости после того, как с плачем подходят к юрте, дальше заходят в дом и пьют чай.
Дасторхон накрывается уже с того момента, как происходит трагедия.
В день, когда умирает человек, обязательно нужно зарезать хотя бы барана и пустить кровь (жертвоприношение) - «арбак ачка жатпайт». На третий день перед захоронением покойного омывают водой - «сёок жуу», в процессе омывания тоже есть несколько необычных моментов. Тело омывают родственники покойного, родные и сваты. Затем оборачивают тело в ткань - «кепин» и начинаются проводы. Молдо читает «жаназа» по усопшему. В этот момент кто-то из близких покойного, это может быть сын, брат, дядя и т.д. выходит и встает рядом с молдо и повторяет за ним. «Атамдын (апамдын, байкемдин и т.д.) карызы болсо менден алгыла, бересеси болсо кечтим» Это означает, если у покойного были долги то можно обращаться к нему, если ему были должны, то он их прощает.
Если покойному было 48 лет, то хоронят его, как 49. Поскольку у кыргызов считается и тот период, когда он находился в утробе матери. После всего этого тело берут на руки и начинается процесс провода - «сёокту узатуу». В этот момент тело покойного провожается в последний путь и все громко плачут. Женщины, зайдя в юрту и усевшись лицом к стенке юрты - «кереге», громко плачут причитая «кошок». «Кошок» - причитания в виде стихов, слова из воспоминаний по покойному.
Говорят, нельзя плакать просто так. Нужно обязательно подпевать «кошок». Это означает, что дух покойного якобы отправится в рай. В наше время кошоки хорошо сочиняют в основном бабушки, именно они и издают эти песнеобразные причитания. Если честно, не каждый может выдержать слова и звук кошока. Даже тот, кто считает себя сильным и стойким, не устоит перед кошоком и обязательно прослезится. Многие нынешние молодые люди не особо умеют излагать кошоки. Причины разные. Кто-то не умеет, кому-то стыдно, а кто-то просто не хочет и не может.
Мужчины, тем временем, несут тело на кладбище, могила должна быть уже приготовлена к моменту их прибытия с телом. Надо отметить, что только мужчинам разрешено идти или ехать до места погребения. После того, как хоронят тело покойного - «сёокту койуу», начинается послепохоронный обряд — общий плач возвращающихся с могил людей «окуруу», женщины плачут в юрте, излагая «кошок», далее идет раздача одежд и личных вещей покойного «муче» либо платочек, а если умирает женщина, то раздают небольшие по размеру отрезки ткани «жыртыш» вместе с «чачыла» сладости и сухофрукты на больших подносах, нужно, чтобы гости разобрали всё до последнего и подносы были пустые. После всего этого начинается поминальная трапеза «кара аш».
чачыла
После возвращения с кладбища читается куран по усопшему, так как покойного уже передали земле. Затем читается куран на общую трапезу, куран прибывающим гостям, куран убывающим гостям. Считается, что только чтением курана можно облегчиться и помочь покойному.
По обычаю женщины кушают отдельно, мужчины отдельно. Молдо объявляет дату сорока дней. Сорок дней говорится как сорок, на самом деле расчет другой. Насчитывают 37 либо 39 дней (обязательное не четное число) и назначается проведение сорока дней.
Поминальный цикл у кыргызов состоит из «учлугу» - трехдневки, «жетилиги» - семидневки, «кыркы» - сорока дней и годовщины «аш». Последним завершается траур по покойнику.
На сорок дней снова режут скотину и снова все собираются помянуть покойного. В этот раз мужчины уже не плачут, плачут только женщины. До семи дней плачут и женщины и мужчины.
Считается, что духи предков кыргызов покровительствуют оставшимся в живых родственникам. Именно поэтому кыргызы до сих пор говорят «Манас атабыздын арбагы колдосун» - чтобы дух Манаса покровительствовал.
И именно в честь усопшего обязательно готовят блюда. Поминальные блюда нужно доедать до конца, так как считается, что духи будут сыты и довольны от трапез, устроенных в их честь. Существует представление о том, что духи умерших - «арбактар» - питаются запахом мяса, именно поэтому время от времени для семьи и родственников устраивают поминальные трапезы «жыт чыгаруу» и читают куран - «куран окутуу».
В похоронно-поминальных обрядах кыргызов проявляются самые лучшие, благородные черты народа: сопереживание, общее состояние траура. Здесь можно наблюдать за реакцией кыргызов и их обычаями. Младшие прислушиваются к старшим, все действуют быстро, мобильно и дружно. Каждый четко исполняет свою функцию и является ответственным за что-либо. Кто-то отвечает за приём и расположение гостей, кто-то за приготовление еды и т.д. Общее руководство осуществляется советом из ближайших родственников покойного. На похоронах обязаны участвовать все родственники, где бы они не находились. Это дань уважения памяти покойного. Никакие причины не могут служить оправданием отсутствия кого-либо из близких покойного.
Стоит отметить, что основное бремя расходов «чыгым» берут на себя родственники, а также сторона сватов «кудалар». Каждая группа участников приносит в обязательном порядке «кошумча». Если ранее это было в виде скота, то сейчас это в основном в виде денег. Какая сумма, сколько? Это уже в зависимости от того, кто как общается.
Еще несколько пунктов, которые нужно знать:
После поминок обычно гости едут прямо к себе домой. Говорят, что нельзя ходить сразу в гости с похорон.
«Жыртыш» вручается только при условии, что покойному было за 50 лет. Это для того, чтобы те, кому достались куски ткани, тоже прожили долго.
Те, кто пришли омывать тело, получают кийит. Кийит — одежда покойного.
Еще один не маловажный пунктик. Обслуживающим персоналом всего этого длительного и ответственного процесса являются те самые келинки и куйо балашки, которых мы обсуждали в предыдущих статьях.
Все зеркала в доме прикрываются во время поминального процесса.
Еще существует обычай приносить с собой «кийит» (одежда). Но в последнее время, к счастью, уже многие не придерживаются этого обычая. Поскольку именно из-за «кийита» порой и раздуваются разногласия. Кому-то недодали, кому-то передали, дали не то, что положено. Беготни и суеты слишком много из-за этого. Особенно хоронящей стороне.
Неудовлетворенных во время этого процесса будет тоже достаточно. Возможно, им чай холодный налили, либо «устукан» неправильно дали, либо посадили не туда и не с теми. В общем, разное. Как у нас у кыргызов говорят «Беш кол тен эмес» - люди разные. Есть среди них и хорошие плохие.
На поминки чаще всего ходят бабушки и дедушки. Можно наблюдать за тем, как они дружно сидят и обсуждают что-либо. Начиная с жизни покойного, заканчивая политическим положением государства.
Смотря на них, видя то, как они общаются, какие слова используют в речи и как, почти все время к ним подбегают молодые за советом, начинаешь понимать, что именно в них заложена вся наша традиция. Они наш клад и ходячая энциклопедия. Конечно, где-то может мы и разбираемся лучше наших бабушек и дедушек, но жизненный опыт и мудрость, исходящая от них, говорит о многом. Потому что они все-таки знают больше, чем мы. Не зря у кыргызов говорят «Карысы бардын — ырысы бар», что в переводе означает «Если есть в семье пожилой человек — значит есть благодать».
Почти у каждого на глазах можно прочесть то, что и их ждет та же безвозвратная дорога, откуда пути назад нет. И каждый из них в глубине души молится о том, чтобы их смерть была достойна, и чтобы их дети похоронили их со всеми почестями в условиях нашей кыргызской традиции.
Продолжим мы эти традиции или нет, будет зависеть от нас, молодёжи.
В материале использованы кадры из фильма "Бешкемпир" Актана Абдыкалыкова
http://www.limon.kg/news:15171/
